Coporo Indigena ist eine indigene Gemeinde im Bundesstaat Apure, die sich gegen die Gewalt der Siedler, die Vertreibung von ihrem Land und nun auch gegen die US-Blockade wehrt.
Für viele indigene Völker Venezuelas ist die sozialistische Kommune keineswegs neu, sondern greift auf bestehende und frühere soziale Praktiken zurück, zu denen gemeinschaftlicher Landbesitz und Selbstverwaltung gehören. Dies ist der Fall bei der Pumé-Gemeinde Coporo Indígena, die im oberen Apure nahe Biruaca liegt. Wegen ihrer geringen Einwohnerzahl ist diese Gemeinde nicht als Kommune, sondern als kommunaler Rat registriert.
Die Geschichte dieser Pumé-Siedlung, die sich nach den Fischen des Coporo-Flusses benannt hat, ähnelt der vieler indigener Gemeinschaften, die systematisch von ihrem Land vertrieben und zu Opfern struktureller Gewalt gemacht wurden. Obwohl die Bolivarische Revolution wichtige Reformen und Programme zugunsten der Pumé und anderer indigener Völker Venezuelas mit sich brachte, gibt es immer noch viele Ungerechtigkeiten, die auf eine Lösung warten.
Die Männer und Frauen der Gemeinde Coporo Indígena lebten früher in San José de Capanaparo, nahe der kolumbianischen Grenze. Doch 1980 ließ sich die Familie des Kaziken Mario García auf dem Gebiet des heutigen Coporo Indígena nieder. Sie bauten Häuser, Brunnen und rodeten 30 Hektar Land für den Anbau von Mais, Bohnen, topocho [kleine Kochbananen] und legten einen vielfältigen medizinischen Garten an.
Im vergangenen Jahr bestand die Gemeinde aus 32 Familien. Im Januar 2024 kam jedoch eine neue Gruppe vertriebener Familien zu Fuß aus San José de Capanaparo, nachdem sie aufgrund der Gewalt irregulärer Gruppen, die die Grenze überschritten, aus dieser Region geflohen waren. Heute leben in Coporo Indígena etwa 50 Familien, die ihre Sprache und viele ihrer Traditionen bewahren. In den folgenden Berichten erläutern drei Sprecher die Organisation und Wirtschaft der Gemeinschaft sowie die Auswirkungen der US-Blockade auf ihr tägliches Leben.
Kurze Geschichte einer Pumé-Gemeinde
Mario García: Criollos [Nicht-Indigene] fragen uns oft, woher wir kommen, und wir sagen ihnen immer, dass wir von hier sind, von diesem Land, das ihr und ich Apure nennen. Wir waren hier, bevor die Invasoren kamen; dies war unser Zuhause, bevor sie uns mit Gewalt unser Land und unseren Reichtum nahmen; wir lebten hier, bevor sie versuchten, uns unsere Kultur und unsere Kosmovision zu nehmen.
Das Kolonialsystem hat versucht, dem Volk der Pumé das Leben zu rauben. Dennoch haben wir die Eckpfeiler unserer Kultur bewahrt und gepflegt: unser Glaubenssystem, das mit der Erde verbunden ist; unsere Organisationsstruktur, die auf die Gemeinschaft zentriert ist; unser Kunsthandwerk, das von den Ältesten an uns weitergegeben wurde; und unsere Sprache, die der Schlüssel zur Integrität unseres Volkes ist.
Ich wurde in einer Pumé-Gemeinde in San José de Capanaparo geboren. Tatsächlich stammen alle Einwohner von Coporo Indígena aus Capanaparo. Einige von uns, mich eingeschlossen, kamen 1980 hierher, andere erst vor einigen Monaten. Sie sind Opfer irregulärer Gruppen kolumbianischer Herkunft, die in die Gemeinde eingedrungen sind und 17 Familien gezwungen haben, in der Nacht des 24. Dezember 2023 aus ihren Häusern zu fliehen.
Kommunale Organisation
Mario García: Die Bewahrung einer engen Gemeinschaft, in der das Land nicht in individuellem Besitz ist, sondern alle, die es bearbeiten, ernährt, ist ein wesentlicher Bestandteil der Lebensweise der Pumé. Die Kommune ist also nichts Neues für uns. In Coporo Indígena sind wir als kommunaler Rat organisiert, weil wir eine kleine indigene Insel in einem von Criollos besiedelten Gebiet sind, aber wir leben gemeinschaftlich.
Warum sage ich das? Die 30 Hektar Land, die wir bewohnen, werden kollektiv bewirtschaftet: Jeder, der das Land bearbeitet, profitiert davon, und in unserer Gemeinschaft wird niemand hungrig zu Bett gehen, wenn das Land seinen Ertrag bringt.
Vor Jahren, als uns dieses Stück Land zugewiesen wurde, wollte das Nationale Landinstitut es unter den Familien aufteilen, die damals hier lebten. Uns gefiel die Idee nicht, das Land aufzuteilen, also mussten wir uns mit den Behörden konfrontieren. Zum Glück hatten wir Erfolg, und der einzige Zaun, den Sie jetzt sehen, ist der Gitterdraht, der das Gebiet der Coporo Indígena umgibt. Wir wissen, dass Zäune nicht nur das Land teilen, sondern auch die Gemeinschaft spalten.
In einer Pumé-Gemeinschaft werden Probleme in Versammlungen diskutiert und wir entwickeln einen Plan, um sie gemeinsam zu lösen. Davon hat Chávez1 gesprochen, aber für uns ist das nichts Neues. Das heißt natürlich nicht, dass wir keine Hilfe von außen brauchen. Das tun wir sogar oft. Zum Beispiel haben wir als Gemeinschaft beschlossen, dass unsere Priorität im Moment der Zugang zu Wasser ist, denn unser kommunaler Rat ist über Nacht gewachsen, als unsere Brüder und Schwestern aus San José de Capanaparo im Januar hier ankamen. Wir brauchen Wasserpumpen, damit wir unsere Produktion steigern können, und dafür haben wir die Regierung um Unterstützung gebeten.
Unsere Vorfahren lebten in engen Gemeinschaften oder Kommunen, und diese Art der Organisation bestimmt auch heute noch unsere Lebensweise. Sie fragen sich vielleicht, warum wir an den alten Bräuchen festhalten? Weil wir hier sind, um unsere Kultur, unsere Sprache und unsere Lebensweise zu bewahren... und dafür gibt es nur einen Weg: Wir müssen teilen, was wir haben, und gleichzeitig in Harmonie mit der Natur leben. Das ist etwas, das die Criollo-Kultur erst noch lernen muss.
Aber wir sind nicht nur ein Volk der Vergangenheit. Wir leben in der Moderne, und deshalb fordern wir die Unterstützung der Regierung ein: Auch wir brauchen Häuser, Strom, Wasser und Straßen ebenso wie Gesundheit und Bildung. Wir schrecken nicht vor der Moderne zurück, aber wir nehmen sie auch nicht blindlings an.
Gladys García: In der Criollo-Gesellschaft ist das, was dir gehört, deins, und das, was mir gehört, meins, und das steht fest. In der Welt der Criollos kennst du vielleicht deinen Nachbarn nicht und du denkst wahrscheinlich nicht viel über das Land nach, auf dem du stehst, über die Natur, über die Erde. In der Pumé-Gesellschaft arbeiten wir alle zusammen und teilen das Wenige, das wir haben: Unterkunft, Wasser und andere Güter, während die Pflege der Gemeinschaft und des Landes die Aufgabe aller ist.
Deshalb haben wir unseren Brüdern und Schwestern aus San José de Capanaparo unsere Türen geöffnet, als sie im Januar hier ankamen. Was erwarten wir von ihnen? Dass sie so arbeiten wie wir und so leben wie wir.
Wirtschaft
Mario García: Die wirtschaftliche Grundlage der Coporo Indígena ist die Landwirtschaft, während in ihrer Heimat San José de Capanaparo die Jagd, der Fischfang, aber auch die Subsistenzlandwirtschaft und das Kunsthandwerk die wirtschaftliche Grundlage bilden. Die Subsistenzlandwirtschaft ist jedoch historisch durch diejenigen bedroht, die das Land kommerzialisieren wollen.
Unsere landwirtschaftliche Produktion in Coporo Indígena ist eine Mischform, die alte und moderne Praktiken miteinander verbindet. Wir scheuen nicht vor der Mechanisierung zurück, aber wir nutzen auch das von unseren Eltern und Großeltern weitergegebene Wissen. Auch wenn wir unsere Kultur bewahren wollen, sind wir kein Relikt der Vergangenheit: Wir wollen unsere Produktion technisieren und unsere Lebensbedingungen verbessern und modernisieren.
Wir brauchen landwirtschaftliche Geräte, bessere Straßen und Pumpen, um Wasser aus den Brunnen zu holen. Im Moment haben wir zwar genug Wasser zum Kochen und Trinken, aber nicht genug Wasser für die Produktion. Als organisierte Gemeinschaft setzen wir uns dafür ein, dass der Regierungsrat (Consejo Federal de Gobierno) 2 das Graben neuer Brunnen und den Kauf von Pumpen finanziert.
Wir haben 30 Hektar kollektives Land in Coporo Indígena. Davon sind zehn für den Maisanbau bestimmt. Im Moment liegt unser Maisertrag bei etwa 1.500 Kilo pro Hektar, aber wir können ihn auf 4.500 steigern, indem wir die Brunnen verbessern. Wir könnten auch zehn Hektar Bohnen mit einem geschätzten Ertrag von 1.500 Kilo pro Hektar anbauen, was 15.000 Kilo pro Ernte ergibt. Dies ist jedoch nur möglich, wenn wir die Probleme mit der Wasserversorgung lösen können, mit denen wir konfrontiert sind.
Gladys García: Wir stellen viele unserer Gebrauchsgegenstände selbst aus tapara [Kalebasse] her, von Tellern über Löffel bis hin zu Siebkörben. Wir weben unsere Hüte und Tragetücher für die Babys aus macanilla [eine Palmenart]. Wir stellen Spielzeuge wie den trompo [Kreisel] und den bobotó [Ball] her. Wir haben dieses Handwerk von unseren Müttern und Großmüttern gelernt und schätzen es sehr.
Ein Großteil der kunsthandwerklichen Produkte, die wir verkaufen, wird mit dem cogollo de macanilla hergestellt, einem der Kokospalme ähnlichen Strauch, der in San José de Capanaparo wächst. Wir weben diese Produkte für uns selbst, aber wir verkaufen auch einen Teil davon, damit wir Reis und Zucker kaufen können.
Leider haben wir in letzter Zeit keinen cogollo de macanilla bekommen, aber wir hoffen, dass wir bald wieder welchen kriegen: Wenn wir einen Vorrat haben, können wir drei Hüte an einem Tag herstellen, und wenn wir sie zu fünf US-Dollar pro Stück verkaufen, kommen 15 Dollar in unseren Haushalt!
Daniel García: In San José de Capanaparo bauten wir Yuca an und stellten unser eigenes Casabe her, wir bauten auch Topocho, ñame und Ocumo [Wurzelgemüse] an. Das Land dort ist gemeinschaftlich, was bedeutet, dass niemand aus der Gemeinschaft daran gehindert wird, das Land zu bearbeiten.
Das Land in Capanaparo war weniger großzügig als dieses, also bearbeiteten wir es jeweils ein Jahr lang und ließen es dann ruhen. Aber in Capanaparo konnten wir das ganze Jahr über jagen und fischen. Wir haben mit Pfeil und Bogen gejagt und die babas [kleine Kaimane] mit einer Harpune gefangen. Nachts konnte man sie am Flussufer jagen, wenn sie schläfrig waren.
Auswirkungen der Blockade
Mario García: Hier in Coporo Indígena mussten wir selbst während der schlimmsten Zeit der Blockade nicht hungern: Wir machen auyama- [Kürbis-] Pfannkuchen und yuca-arepas; wir haben auch einen conuco [kleines, diversifiziertes Stück Land], auf dem wir Mais, Bohnen und Topocho anbauen. Und wir haben freilaufende Hühner, die die besten Eier legen, sodass unsere Mägen nicht knurrten. Manchmal fehlte es uns an Kaffee oder Zucker, aber wir konnten unsere Gemeinschaft aus eigener Kraft versorgen. Die Blockade half uns, eine Lektion neu zu lernen: Wir haben die Mittel, um mit der Außenwelt zu brechen, wenn es sein muss.
Wir machen es wie die Bienen: Wir sorgen heute für das Wohlergehen unseres Volkes und heben einen Teil unserer Produktion für den Winter auf. Was dann noch übrig ist, wird verkauft oder gegen das eingetauscht, was wir brauchen.
Daniel García: In San José de Capanaparo mussten wir nie hungern: Wir bauten einen Teil unserer Lebensmittel selbst an, jagten chigüires [große Nagetiere] und Kaimane, und der Fluss schenkte uns so viel Fisch, wie wir essen konnten. Was brauchten wir von außen? Zucker, Salz und ansonsten nicht viel.
Mit der Blockade und der Krise sind jedoch viele Probleme entstanden: In den letzten Jahren haben sich in Capanaparo irreguläre bewaffnete Gruppen gebildet. Dieses Phänomen ist eine Ausweitung des Krieges in Kolumbien: Ich denke, dass der wirtschaftliche Druck, dem Venezuela ausgesetzt ist, gute Voraussetzungen für die Ausbreitung dieser Gruppen bietet.
Diese Situation hat 17 Familien dazu veranlasst, an Heiligabend [2023] unsere Häuser in San José de Capanaparo zu verlassen. Der Druck, sich den irregulären Gruppen anzuschließen, war so groß, dass wir mitten in der Nacht heimlich zu Fuß die Stadt verlassen mussten: Wir ließen unsere Häuser, unsere Schweine und Hühner, alles, was wir besaßen, zurück und gingen weg! Einen Monat später kamen wir hier an, wo wir mit offenen Armen empfangen wurden.
Gladys García: Wir haben gesehen, wie sich der Gesundheitszustand unserer Gemeinschaft in den letzten Jahren verschlechtert hat. Jetzt ist es schwer, Medikamente zu bekommen, und es ist auch schwer, ins Krankenhaus zu kommen. Wenn man zum Arzt geht, kann er einem nur ein Stück Papier geben, auf dem die Medikamente stehen, die man braucht... aber wie soll man sie bezahlen?
Vor der Blockade waren die Dinge ganz anders: Wir konnten Medikamente bekommen, es gab Bemühungen, die gesundheitliche Situation unserer Gemeinschaft zu erfassen, und schwangere Frauen erhielten Vitaminpräparate und wurden betreut. Wir sind jedoch nicht so abhängig wie andere Gemeinschaften. Wir haben unseren Schamanen, der uns regelmäßig besucht, und Señora Prudencia, unsere Hebamme, bringt unsere Kinder auf die Art der Pumé auf die Welt.
Mario García: Die Auswirkungen der Krise sind in unserer Gemeinschaft tatsächlich spürbar. Aber wir haben etwas, was die Criollo-Kultur nicht hat: Schamanen. Schamanen sind unsere höchste Autorität; sie lehren uns, wie man in Harmonie mit der Erde lebt, und können viele Krankheiten mit Blättern und Blüten oder mit Gesängen und Zeremonien heilen.
Das bedeutet nicht, dass wir gegen das sind, was manche "wissenschaftliche Medizin" nennen. Einige Krankheiten können von unserem Schamanen geheilt werden, während andere eine konventionelle Behandlung erfordern.
Die Bolivarische Revolution und der Kampf der Indigenen
Mario García: Bevor Chávez an die Macht kam, gehörte die staatliche Gewalt gegen uns zum Alltag: Die Vertreibung indigener Gemeinden unter Beteiligung von Polizei- und Militärkräften, die im Dienste der Großgrundbesitzer standen, war in Apure keine Seltenheit.
Die Diktatur von Marcos Pérez Jimenez [1953-58] war besonders blutig. Damals wurden in Las Piñas in der Gemeinde Guachara mehr als 1.000 Menschen getötet. Die Massaker hörten jedoch nicht auf, auch wenn sie weniger wurden. Im Jahr 1996 oder 1997 wurde eine große indigene Familie von den staatlichen Repressionskräften massakriert. Die Polizei und die Armee waren noch nie unsere Freunde.
Der revolutionäre Prozess führte zu einem deutlichen Rückgang der Gewalt gegen uns. Außerdem haben wir Fortschritte bei der politischen Vertretung auf nationaler Ebene gemacht. Schließlich war der Bolivarische Prozess wichtig für die Erhaltung unserer ethnolinguistischen Praktiken: In der Schule lernen viele indigene Kinder im ganzen Land Lesen und Schreiben in ihrer Muttersprache, und viele Gemeinden haben direkte Kontrolle über die Schulen in ihrem Gebiet, auch wenn dies unter der Aufsicht des Bildungsministeriums geschieht.
Das ist bei der zweisprachigen Schule in unserem Gebiet der Fall: Die Paula-Ruiz-Schule untersteht seit 2015 unserer Aufsicht, nachdem wir ihre Übertragung vom Bildungsministerium auf die Gemeinde beantragt haben.
Mit dem Bolivarischen Prozess hat sich auch der Zugang zu höherer Bildung für Indigene wie mich erweitert. Als ich ein Kind war und in San José de Capanaparo aufwuchs, konnten wir nur bis zur 6. Klasse zur Schule gehen. Wenn wir weiter lernen wollten, gab es nur die Möglichkeit, eine katholische Schule zu besuchen. Meine Familie konnte, wie die meisten indigenen Familien, die von den Priestern geforderten Gebühren nicht bezahlen, so dass die Bildung indigener Kinder eingeschränkt war.
Als Chávez an die Macht kam, konnte ich meinen Schulabschluss in der Misión Ribas3 machen. Von dort aus ging ich zur Misión Cultura, wo ich einen Abschluss in Pädagogik machte. Das wäre ohne den Bolivarischen Prozess nicht möglich gewesen.
Wir haben in den letzten 25 Jahren viele Fortschritte erreicht, aber die historische Schuld der Criollo-Gesellschaft uns gegenüber ist noch nicht beglichen: Viele schwerwiegende sozioökonomische Probleme, vom Wohnungsbau bis zur Gesundheitsversorgung, bestehen fort, und die strukturelle Gewalt ist noch immer präsent.
Wir haben noch einen langen Weg vor uns: Von historischen Ungerechtigkeiten bis hin zur US-Blockade stehen wir vor vielen Herausforderungen. Wir müssen gehört werden, aber wir stehen zu Präsident Nicolás Maduro und zur Bolivarischen Revolution.